神社には神様がいて、寺には仏様がいる。今の日本人からすると当たり前の区別だ。でもよく考えると不思議である。
初詣は神社に行く。子どもが生まれればお宮参り。七五三も神社。厄年になれば厄払い。
なのに亡くなったらお寺のお坊さんに経を読んでもらう。お墓参りもお寺で行う。そして結婚式になると、今度は急にチャペルへ行く。
日本人、自由すぎないか（笑）
調べてみると、日本人は昔から宗教を「どれか一つだけ選ぶ」という感覚があまり強くなかったらしい。
神道は「死」がちょっと苦手
前回、火葬について調べていて面白かったのが、神道における「死」の扱いだった。神道では古くから、死は「穢れ（けがれ）」として扱われる。
死者が悪いものだから近づくな、という意味ではない。死という非日常によって生じた穢れを、神聖な祭祀の場に持ち込まない。触れたら禊や祓によって清浄な状態に戻す、という発想である。
つまり神道は、死者をどう救うかより、穢れた状態をどう清めて日常へ戻すか、という方向に強い宗教だった。そこに割って入ってきたのが仏教である。
死者の行き先については、仏教の方が強かった
仏教には輪廻転生、因果応報、成仏、極楽浄土といった、死後についての壮大な世界観がある。僧侶が死者のために経を読み、供養する。これは強い。
神道が祭祀・共同体・生命・繁栄・祓に強いとすれば、仏教は死・供養・来世・救済に強かった。神は死を忌み、では死者を誰が救うのか。そこに仏教が入り込んでいった。
こうして日本では、少しずつ役割分担が生まれていったようだ。
神様と仏様は、長いあいだ本気で混ざっていた
私は最初、神道と仏教は別々に発展したのだろうと思っていた。ところが全然違った。日本では長い間、神様と仏様がかなり本気で混ざっていた。
これが神仏習合である。神社のそばに寺が建てられたり、寺院で神様が祀られたりする。さらに「日本の神様は、仏が人々を救うために神の姿で現れたものではないか」という本地垂迹説まで登場する。
代表的なのが八幡神だ。神様なのに「八幡大菩薩」と呼ばれる。
実際、奈良の東大寺で大仏が造られた際には、宇佐八幡から「協力する」という託宣が出された。大仏に塗る金が不足すると「金は国内から出る」という託宣まで下り、やがて陸奥国から金が献上されたと伝わっている。
神なのか仏なのか、と思ってしまうが、当時の感覚では両方でよかったのだろう（笑）
奈良の巨大な仏像づくりに九州の神社が深く関わっている。神仏習合の時代の話だと思うと、それも納得がいく。
江戸時代、寺に所属することが義務になった
さらに大きな転換点が江戸時代である。幕府はキリスト教を禁止した。ではこの人がキリシタンでないことを、どうやって確認するのか。
ここで寺院が利用される。「この人はうちの檀家です」と寺に証明してもらう、いわゆる寺請制度だ。寺請証文や宗門人別改帳によって、人々の所属や移動まで寺が管理するようになった。
結果として多くの家が寺院と結びつく。寺は葬儀、墓、法事、先祖供養までを担うようになっていく。生きている間は神社、死んだ後は寺という、現在にもつながる構造が、このあたりでかなりはっきり見えてくる。
明治政府が「神と仏を分けます」と言い出した
現在の神社と寺は明確に別の宗教施設に見える。だから私も最初は「昔から神道と仏教は別物だった」と思い込んでいた。
ところが明治になるまで、日本では1000年以上にわたって神と仏が複雑に混ざり合っていた。
1868年、明治政府は神仏判然令を出す。神社での仏教用語の使用や、仏像を神体として祀ることを禁じ、神と仏、神社と寺をはっきり分けにかかった。この流れの中で各地では廃仏毀釈も起こり、仏像や寺院が実際に壊された地域もあった。
「なぜ神道と仏教は分かれているのか」という最初の疑問は、そもそも少しずれていたことになる。ずっと分かれていたのではなく、長い間混ざっていたものを、近代になって明確に分けた。こちらのほうが実態に近い。
そして結婚式には、なぜかキリスト教がやってくる
ここまで調べて、もう一つ気になった。結婚式はどうなっているのか。
現代の日本ではチャペルで式を挙げる人も多い。生きている間は神社、死んだら寺なのに、結婚すると今度はキリスト教が入ってくる。
しかも神前結婚式自体、実はそれほど古い形式ではない。1900年、当時の皇太子嘉仁親王（後の大正天皇）と九条節子の婚儀が皇居で行われた。その様式にならって翌1901年、日比谷大神宮（現在の東京大神宮）で一般向けの神前結婚式が初めて行われたのが始まりとされている。
それ以前の日本の結婚は、宗教施設で神の前に誓うというより、家と家、親族同士の儀礼という性格が強かったようだ。
一方でキリスト教文化では、婚姻そのものが宗教的に重要な意味を持つ。だからチャペルとの相性がよく、日本人はその様式ごと受け入れてしまった。
神道で生き、仏教で死に、たまにキリスト教。なんとも節操のない宗教観に見えるが、それが日本らしいところなのだと思う。
それでも日本人は「無宗教です」と言う
さらに面白いのは、日本人がよく「自分は無宗教だ」と言うことだ。
正月になれば初詣に行き、鳥居の前で一礼し、手水で手を清める。厄年には厄払いをし、お盆には墓参りをする。クリスマスにはケーキを食べ、結婚式ではチャペルへ行く。
これで本当に無宗教と言えるのだろうか（笑）
もしかすると日本人にとって宗教とは、何を信じているかより、何をするか、なのかもしれない。この性格は、特に神道に強く出ているように感じる。
神道は「日本人の心得」なのかもしれない
神道には、聖書やクルアーンのような「これを信じなさい」という絶対的な教典がない。
その代わりにあるのは、神様を敬う、祭りをする、自然を畏れる、共同体を大切にする、穢れたら祓って日常へ戻る、という一連の「行い」である。
神社の祭りは一人で完結するものではない。地域のみんなで氏神様を祀り、神輿を担ぎ、地域の安寧を願う。私と神様というより、私たちと神様、に近い。
神道が日本人を作ったのか、日本人の生活から神道が生まれたのか。たぶんどちらか一方ではない。長い時間をかけて互いに影響し合いながら、今の形になったのだろう。
そう考えると神道は、信じる宗教というより、やる宗教。もっと砕いて言えば、日本人の心得のようなものに近いのかもしれない。
神仏習合の話を調べていて、今も名残が残っている神社が各地にあることを知った。今度はそういう場所を実際に巡って、自分の目で「神と仏が同居していた時代の痕跡」を確かめてみようと思う。
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